茶碗，從何而來？

茶碗不知從何時有。三十年前，老家的茶分為“茶”和“茶葉茶”，所謂茶，只是開水，有時候會加糖，成為“糖茶”，放在白瓷海碗或宮碗里，解渴。早茶晚茶不見茶葉，都是吃的。茶葉茶，是少數成年人喝的，泡在有印花紋的玻璃杯里，通常只投放很少的茶葉，據說能改變水的氣味，只是總帶著苦澀，并不讓我覺得愉悅。

換言之，在我的視野中，碗里并沒有茶，而茶葉只在茶杯里，不存在一個叫“茶碗”的物件。稍長，讀盧仝《茶詩》，第一句“一碗喉吻潤”，我就疑惑叢生，及讀到“二碗破孤悶”，完全無法理解，“夏蟲不可語冰”，少年又有什么憂愁呢？后來讀到《百年孤獨》的開頭，我就自然想到了三年級的那個下午，裝著冰塊的搪瓷杯外面凝結顆顆露珠的時刻，它給我的震動，就像二十多年前在學校博物館看到兔毫盞的那一刻——一個黑色的小碗，碗中有黃色的茸茸毫紋，如同秋風中的野兔兒般生動，那是一只宋代的茶碗。

建窯黑釉兔毫盞 時代：宋

在此之前，我沒有見過黑色的碗。只知道白色帶有藍邊的海碗，有紅藍花朵裝飾的白瓷碗，碗是黑色的，而且用來泡茶，未免過于奇怪了。再后來看到日本的茶碗，個頭碩大、造型奇特（別扭）、質感粗糲、裝飾潦草，更是一驚，世上竟然有如此不經的“茶道”？！器物同名，文化趣味卻是不同的。

電影《尋訪千利休》劇照黑楽茶碗

于是在茶碗中，我見到自己的渺小。同時，我也體會到，既然生于如此信息通達的時代，就不妨將人類幾千年的歷史濃縮于一瞬來觀看。本次的展覽也是這樣的嘗試，把當代人對茶碗的理解匯集一堂，以體現這個時代豐富多元的精神面貌。就茶碗來說，當代是對過去的繼承，而從地理上說，茶即南方（ “南方之嘉木”），自唐以后，南方的中心是“江南”，而“江南”的核心則在“天目”，天目山脈綿延之處，是名泉、佳茗和茶器的三重振蕩，是茶文化的核心。紫砂壺是中國茶器的代表，卻只能代表明清的傳統。茶碗，更具體地說“天目盞”則是更早的宋元茶文化的代表。只是讓我們意外的是，輸出這一名稱的并非它的母國中國，而是我們的鄰居日本，這是天目山、“天目盞”以及宋代茶文化，跨越地域和文化而傳播的證據了。近二十年來，這一概念的回流，讓我們得以重新審視自己的文化傳統，也因此成為本次展覽的緣起。從茶碗開始，大匠作藝廊將徐徐鋪陳 “天目茶陶”。

龍泉青瓷茶碗 馬蝗絆 時代：宋

一切過往皆是借鏡，出發從此刻開始，從自身開始，我們向全國的陶人發起征集茶碗邀請，也得到熱情的回應。如前文所說，茶碗對于當今的國人是陌生的，明代以來“廢團入散”的茶飲方式的更替，從器物的層面，增加了“茶壺”這一品類，而“茶碗”、“茶盞”也因此一變，容量變小為“茶杯”。在中文的語境中，茶盞、茶甌、茶杯、茶盅這些詞匯都還在使用，唯獨“茶碗”，似乎成為了日本茶道的專屬。幸運的是，近二十年來，隨著物質生活水平的不斷提高，宋元的茶文化也得以復興，這恐怕是明洪武以來所未有之新變局了。可我們并不能滿足于復興古代的茶飲方式，我們只是借著這一路徑去理解我們的傳統，服務于當下的需求。我們理解經典的用意，并非要做回古人，而是要成為更好的自己，這是一種文化的溯源而非返祖，更不是要變成其他人。

吉州窯木葉盞 時代：宋

我們當如何做呢？在我們展覽的所在地溧陽是早有先例的，清溧陽縣令陳曼生，和宜興陶人合作，創制“曼生十八式”成為紫砂壺的經典，其中以溧陽唐代古井欄為題的“井欄壺”廣為人知。我們今天以茶碗為題征集現代陶人作品，也是希望在他的啟發下做出現代人的回應，從而使本次展覽能成為一次有意義的探索。 “一碗見人情”，人手作的茶碗，呈上的豈止是一碗茶呢？（文/顧力）

部分參展作品

保玉孟《手捏傣陶菩提樹雷擊木灰釉茶碗》

卞瀟岑《灰釉茶碗》

成瑋《柴燒茶碗4》

高俊杰《主語茶碗》

傅濱《羽衣》

高藝峰《形式的轉換》

何一波《柴燒茶碗3》

黃嘉宏《電燒玉子油滴》

康羽荻《玳瑁盞2》

李雨花《無題》

陸斌《柴燒茶碗》

潘建波《弦紋束口盞》

潘君輝《柴燒茶碗 山形 三》

戎晟《柴燒條紋茶碗》

斯摩格《可視宇宙》

孫建平《湖石》

屯之《白覆輪茶碗》

涂秀鋒《天目兔毫盞》

王博仁《樂燒茶碗無名5》

王克震《水器》

王畱《外星人》

王龍龍《蓮紋草青釉碗》

王友三《柴燒茶碗》

汪豪《青白瓷高足小碗》

吳榮強《南宋龍泉窯蓮瓣碗（金繕）》

謝宗偉《青黃兔毫盞》

徐媛婧《浮游2》

姚繼亮《黃釉弦紋碗》

楊曦峰《白地黑花茶碗》

葉露《倩影》

余超《青釉茶碗》

袁存澤《柴燒茶碗 枯木三》

張俊《小普洱茶碗》

張連平《無盡藏茶碗》

張威《柴燒刷毛目茶碗》

趙華洋《宋式茶碗》

朱利文《茶碗》

鄭偉平《窯變茶碗系列 天目》

鄭博聞《茶碗一》

周先鋒《遇》

文圖來源：大匠作藝術中心